Философия Древней Индии
Значительный вклад в развитие
философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма
считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя
Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути,
ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей
силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится
странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая
представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало
человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Затем он прошел путь
строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти.
Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом,
обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не
получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени
медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи
обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.
Будда увидел путь, ведущий к
освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.
В тридцать пять лет он прочел свою
первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь
Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм,
предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой
проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.
Суть их сводится к следующему:
- вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
- причина страданий — стремление к удовольствиям;
- прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
- ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.
Будда полагал, что
человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия,
воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание
названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено
предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену
человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание
поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее
положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны
улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с
физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое
переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют
человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от
перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является,
согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо
действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути,
памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения —
выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и
верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное
усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к
сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к
сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает
проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам
сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению
мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению
более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к
нирване.
Будда
полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у
человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества,
а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.
Философия Древнего Китая
Одним из
самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены
философские идеи, является “И цзин” (“Книга
перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это
попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с
естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной,
в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все
многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название
литературного памятника — “Книга перемен”.
Сам
механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно ЯН
и ИНЬ.
“Книга
перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли.
Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и
развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая
половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя
в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское
наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о
философских исканиях древнекитайских мыслителей.
Даосизм
Лаоцзы и
его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего
Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное
значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а
не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка
его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь
всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением
всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все
явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают
определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою
противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по
восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное,
неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое
органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная
основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.
Лаоцзы и его последователи
убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой
жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием.
Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей,
явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение
в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается
лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и
разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение
к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности.
Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется
достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и
бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку
структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя —
просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой
сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать
остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно
познать Вселенную.
Дальнейшее
становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй,
самого выдающегося китайского мыслителя. Становлению Конфуция как мыслителя во
многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга
песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в
надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого
ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли
содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”.
Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь
юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его
высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического
учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения,
являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как
фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип
“жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь”
является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости
“ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы
общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг
правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от
семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества —
между отдельными людьми и различными социальными группами.
Нравственные
принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные
темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит
следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания,
приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления
трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки
из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и
Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития
китайской философии на многие века вперед.
Комментариев нет:
Отправить комментарий